止论语心得体会范本多篇

止论语心得体会篇1

遍观《论语》最有名的，莫过一那句子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？。这句话表明了孔子的学习态度和方法，时隔数千年，仍然值得我们学习。尤其是，其中重视相互学习，相互切磋和重视修身律己的观念，不论对学术界还是普通国人更要重视和提倡的，正所谓：玉不琢，不成器。人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。（《礼记学记》）

记得，我是在初中学到这句话的，因为课本中那节《论语十则》。而其中的第一句，就是学而时习之，由教科书的安排中，可见这句话的地位之一斑。

论语不是一部由单独一人完成的著作，而是由孔子他的弟子们合力编撰而成的，所以，在《论语》中，不但有子曰，还有曾子曰，子夏曰，有子曰，等等。当中，曾子曾经曰过，一句很著名的话，他说啊，我每天都要多次反省我自己：替别人谋划操办却不尽心尽力吗？同朋友交往却不讲诚信吗？对老师所传授的学业没有好好温习吗？这就是著名的曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？了。《周易》说：君子以反身修德。现在也常说，批判与自我批判。自古以来，以省三，省吾，省身命名的人很多，由此可见曾子这句话的影响力之深远了。是为金玉良言也。

上述两句，是我在《论语学而》中，最为喜爱的，故有感而发。当然，这不是《论语学而》的精华的全部，也不是《论语》的全部精华，不可一概而论之。

已经读《论语》两三个星期了，仅仅读完《论语》中的第一篇《学而》。也许有人要问我，你为什么读的那么慢？给我两三个星期，我都可以读几百万字了！

对此，我也不想争辩什么，于《论语》而言，有人可以在一个星期里一口气读完，也有人宣称一辈子都读不完，哪怕他已经读《论语》读到可以背了。为何差异如此之大呢？这里，我不得不感叹一下，那些把国学经典当快餐文学读的人了。

曾遇有朋友夸耀自己已读了《史记》《老子》《孟子》《孙子兵法》等等好几本国学经典，自称通其关窍，不过数周。当时，我是甚羡慕的，甚崇拜的，如今回看，不禁讶然，朋友何其才也，于数周间，通其关窍，吾不如也，恐周树人先生亦不如也，真乃国之大才也！

其实写，读《论语学而》有感，这个题目我是十分羞愧的。在我这篇小文中，切实的说，也就写了《论语学而》中的两句话，而举证参考了他人之作，取巧也，自身感想又太贫乏，真才实学不多，甚至没有，亦谈了不少题外话，个中因果实是力有不逮也，自身才疏智浅，不自量力矣！疑在有哗众取宠之嫌！似为满足虚荣乎？当真愧不能当，但实在于《论语学而》有感，故作此文以记之，又无力于作题目，只好姑且妄之。请读者姑且听之，万望见谅。

如有同道者，望能指点一二，吾当应了孔老夫子那句话：有朋自远方来，不亦乐乎？

止论语心得体会篇2

?论语》是议论言语的文字汇编。全书二十篇，以每篇第一句的开头二字做篇名。没有相当智慧、功夫的人看《论语》，就是前言不搭后语、杂乱无章、没有逻辑、没有主题，完全没有现代人所规定的作文规则，也可说称不上文章。然而她却流传千古，半部《论语》就能治天下，何也？果真如某些人所说得那样浅薄、无聊吗？显然不可能！南怀瑾先生在其名著《论语别裁》中明确肯定，《论语》有其内在逻辑，但究竟有什么样的逻辑结构可惜没讲。青年学者，中国国学研究会研究员周埕安先生的处女作《园满的论语和自在的人生论语妙义疏解》，按《论语》原来编排顺序，每三句或三段话为一品，三品为一章，六十品为五季。每一品以一字作主题，共一百六十九品，即一百六十九个主题，为《论语》理出了一个清晰的逻辑结构，为人人正确理解《论语》，背诵《论语》，应用《论语》，造福自己和社会大众，提供了极为善巧的方便。前无古人，真实不虚。

一个人是否合格、圆满？成就大小，其标志是什么？最直接、显明的标志是朋友，即看一个人有无朋友，其朋友的人品、水平如何。看看您周围哪些功成名就的人，必定高朋如云。而当他众叛亲离、成孤家寡人时，又必定垮台无疑。因此周埕安先生将开篇三句话概括为一“朋”字，真可谓一字千金，抓住了《论语》的做人核心。“二人同心，其利断金”，自然+2，人心齐、泰山移，大事成矣！这就是人需要朋友的根本原因。因此人是否有朋友，必须具备两个条件，一是自己是否有特长、优势，能帮助别人；第二别人是否能弥补自己的不足。显然自己的能力越大，帮助的对象越多，自然朋友越多；自己层次越高，必然也就得到品位越高的朋友帮助。那么能帮助别人的本事从何而来呢？靠“学”，靠“习”，“学而时习之”。“学”，首先得到大智，即明确了光明的方向，不会南辕北辙走错路，其次是充满着必胜的信心、充足的干劲、高涨的热情；最后是获得具体的操作技巧、方法。“习”得到大慧，即身心强健、经济富裕。

“学”是“习”的前提。因为行动从思想来，思路决定出路；“习”是“学”的深化，“学”是否得智，“实践是检验真理的唯一标准”。辛辛苦苦学习，头悬梁、锥刺骨，却手不能提，肩不能挑，弱不禁风，家徒四壁又孤家寡人，肯定没有得道。“学”和“习”紧密相连、一体两面，绝不可能截然分成孤立的两块，故后人将学和习连起来用，就是今天常用的“学习”。“认识、实践、再认识、再实践”无限循环、螺旋上升，得大智慧，到达辉煌的彼岸。而“学”和“习”的无限循环、不至于中断，且能成加速度递进，关键在于是否能“不亦悦乎”。而不亦悦乎的前提是学到的理论、知识有没有用，能否在实践中得到回报，首先是身体越来越健康，心情越来越开朗；其次是与同学、家人相处越来越融洽。如果没有这两条最基本的获得，说什么长大了如何辉煌、发达，统统是骗人的鬼语，学生必然厌学、逃学、出走、轻生。只要“学而时习之”能不断“不亦乐乎”。智慧自然越来越高，能力越来越强，当然就是“有朋自远方来，不亦乐乎”。与朋友的切磋、明辨，必定又大大提升自己的智慧和能力，从而上升到了“人不知而不愠”的境界，“穷则独善其身，达则兼济天下”，至此做人圆满“成仁”。由此可知，学，是任何人进步、发展、强大的不可逾越的第一步，更是活到老，学到老，须臾不可离的终生课题。“习”即实践，与“学”如影随形，只有实践才能知道“学”是否有效，方向是否正确，方法是否得当。实践是调整“学”的唯一标杆和尺度。所以周先生书中这样解释：“学问从学习中来，能力从实践中来。人要常学习，以此得学向，又要常实践，以此修能力。这就是‘学而时习之’。人生困顿，皆因不学无术，为了自由和幸福，学习和实践是人生的两大主题。”

学习和实践是人生的两大主题，但它是手段，不是目的。“不亦悦乎”才是目的。也就是说学习和实践的唯一目的是生活幸福快乐。幸福快乐是衡量学习和实践是否有效的内在标准。“有朋自远方来，不亦乐乎”是衡量学习和实践是否有效的外在标准。为什么有朋自远方来呢？周先生说“远方并不单指与朋友距离远。而是说过去物质上没有来往，思想上没有交流，事业上没有合作，彼此关系不通，距离很远”。当您通过“学而时习之，不亦悦乎”的积累，有强大的军事力量能保护众人；或有雄厚的财力，富裕众人；或有高明的智慧，指引众人；或有崇高的道德，觉悟众人，这时您就像巨大的吸铁石，吸引众人趋之若骛，以前所有的冷漠、隔阂、障碍自然冰化水解、烟消云散，原来人人都是那么可爱，处处竟都是净土。

止论语心得体会篇3

读完《论语》，坐着发呆，迷茫中，《庄子。 秋水》中的一句话，浮上心头。 “至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫能害之也。”

孔子在中国历史上的角色是什么?

是一位在文化封冻的河流上用肩膀奋力拉船的纤夫，是一名在“人治”与“专制”之间撑船的摆渡人。

一个自由的思想家，却因为世事的束缚、统治的变迁或被哄抬或被蜚斥，终己一生在困境中追求着不得志的“仁”的理想。

好心人一直在呼吁同情弱者，却又总是将至德者归入强者之列，似乎天生不属于同情范围。其实，世间多数出色者都因为众人的分享、争抢和排挤而成了最弱的弱者。

孔子就是最好的例证。

在谈论理想时，那浅浅的一句：“吾与点也!”(“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。)所包含的已然淡漠的不得志，又怎能不引人喟叹?

?论语》中并没有太多华丽的辞藻，而是质朴的道理和，以身作则。细想身边

常有这些品格的展露，而习惯于淡漠的我们却很少如此清晰地看待。也许华夏的血脉里，正有“君子“的影子，只是经过孔子等至德者的吐纳，将它凝固住了，现之以墨字，代代相传。

或许至德者从不抱怨，透过字里行间，只能隐约看见孔子影影绰绰的无奈。记得有人曾说：“半部论语治天下。“拥有一整部《论语》的孔子，留下的却只有无奈的隐忍。

止论语心得体会篇4

孔夫子曾经说过“学而不厌，诲人不倦”以及“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”诸如此类的话，并且还说过“吾十有五而志于学”。孔子一直活到了七十二岁，五十七年的经历使他仁德兼备，学问渊博，成为冠绝一时的大学问家，大思想家，可谓是震古烁今(不敢说后无来者，也起码是前无古人了)。以如此身份，当他的高足问他时，他的回答竟然是“朝闻道夕死可矣”，多么令人不可思议!

作为一个完全有足够的资本炫耀自己的大学问家，孔子还有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到无限的学习探索中去吗?答案是肯定的。

孔子的特点不是探求天地万物的具体性理，而是探求社会与人生的具体性情。因为世间万物的客观规律也许是有限的，但是人的具体感情是无限的。作为有限的“人”，探究的是无限的“人”，这也正是让孔子感到学无止境的原因。人的性情举止，是处于不断的变化过程中的，每探究出新的内容，就打破了原来的旧的规律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把话已经说得很明白，去了解人性，才是最困难的。而孔子最精辟的论述，也自然而然体现他对人性的入木三分的见解。

陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，为什么相隔千年，提出的观点却是惊人的相似?毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。

这就是孔子的学习!这就是圣人的学习!

也许我们这些凡人是永远无法领会万世师表的学习的内涵，但每一个人也许都可以从中找到一个新的自我。

止论语心得体会篇5

子曰：学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?孔子开门见山，告诉我们学习的方法，即：学得了知识，并且不断地去练习，这才是令人高兴的。然后，有志同道合的朋友，远道而来拜访你，这也是令人快乐的。但是，如果你虽有经天纬地之才，却没有人赏识你、知道你，你该怎么办呢?是自暴自弃、就此沉沦?不!要继续努力，努力并快乐着，只有这样，孔子才把这样的人叫做道德高尚的君子。

记得读过这样一个小故事：有个年轻人很有学问却自感怀才不遇，便向一位智者请教。智者没说话，只是拣起一个小石子，向石子堆里扔去，让年轻人把自己刚才扔掉的石子拣起来。年轻人摇了摇头，说自己无法将石子拣出。接着，智者又从身上掏出一枚钻戒，扔向石子堆，年轻人很快从石子堆里拣起了钻戒。这个故事告诉我们，可能我们还不够优秀，我们还只是石子堆里的一枚小石子，别人还无法从石子堆里辨别出我们，而当我们变成一颗闪闪发光的钻石时，还怕别人发现不了我们吗?所以当我们还不是一颗璀璨的钻石时还要继续努力，不要怨天尤人，直到有一天脱颖而出，成为一个有成就的人。孔子在20xx多年前就懂得这样一个道理，并告诉我们：人不知而不愠，不亦君子乎?

有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未知有也。君子物本，本立而道生。孝弟者，其为仁之根本与!这段话大意是说：做人能孝顺父母，敬爱兄长，这样的人是不会犯上作乱的。君子致力与根本工作，根本树立了，人生的大道理也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，就是仁的根本吧!什么是仁的根本呢?其实很简单，就是孝悌，孝是孝顺父母，悌是敬爱兄长。如果，连父母兄弟也不爱的人还怎么可能真心和别人相处，因此，孔子师徒把孝悌作为仁的根本。

那么，怎样判断一个人是否讲究仁爱呢?孔子为我们讲了一个好方法：子曰：巧言令色，鲜矣仁。孔子说的很干脆，那些花言巧语、巧舌如簧的人，没有一个是讲究忠义道德的。但那些能言善辨、不辱使命的辩士，与这些巧舌如簧的人有着本质的区别。前者为国家、为民族的利益能言善辨、据理力争，后者为个人利益使弄小伎俩。所以要另当别论。

接下来，孔子教我们在平时怎样做才能成为一个仁人，他说：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?我们每天都应该做好这样三件事：竭尽全力替人办事;诚心诚意和朋友交往;认真练习老师教的知识。做好这三件事，我们就可以向仁人看齐了。

孔子十分重视一个人的品德修养，他把做人放在了第一位，做事放在第二位。他说：弟子入则孝，出则弟，谨而信泛爱重，而亲仁。行有余力，则以学文。意思是说：后生小子，在爹娘面前得孝顺在兄长处要敬爱;说话要谨慎，要诚实可信。要广泛地友爱大众，亲近仁德之人。这样做了以后，有多余的力量，再来学习文化知识。

当下竞争越来越激烈，生存压力越来越大，我们教育的重点往往放在成才上，而忽略了德育，于是培养出不少，四肢不勤，无谷不分的年轻一代，他们的父母要求他们两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，唯考上重点大学、找个好工作为是。平时忽略道德人格的培养，这些孩子往往经不起一点点的刺激，心理变得相当脆弱，不知与人怎样相处，心中只有自己，一旦遭遇挫折，经受不住一点打击。我就听说这样一个故事，在一所名牌大学里有一个学生，在中学时成绩一直都很优秀，由于是尖子生，倍受老师宠爱。可到了大学，由于同学都是尖子生考进来的，他变成普通的一名学生。不再有老师的宠爱，被冷落到一边。这名学生逐渐抑郁了，最后不堪折磨，跳楼自杀。可见，培养一个人要懂得爱自己，爱父母、爱他人是多么的重要，要知道自己来到这个世界，父母生我养我、来之不易，要知道感恩，要珍惜这一切。只有具备一个健康向上的人格，才可能成为一个有用之材，才能做一个有益于家庭、有益于社会的人。孔子的徒弟子夏就十分推崇有德之人，他说：贤贤易色，事父母，能竭其力;事君，能致其身;与朋友交，言而有信;虽曰未学，吾必谓之学矣。大意是：(选择妻子)能重视品行，而不重视美貌;侍奉爹娘，能尽其力，侍候君王，能不顾身家性命;和朋友交往，言而有信，(这种人)虽然没有上过学，拿今天的话说，即使没有什么文凭，我(子夏)也说他早已有了教养，比那些有才无德的人强得多。

以上是讲德对一个人的重要性。接下来，孔子又谈了孝，他给孝一个最简单、最朴素的标准：父在，观其志。父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。怎样尽孝?其实很简单，这个标准简直另人怀疑：父母在，不远行，趁他们健在，多陪陪他们，这就足够了，要是父母不在了呢?就要看这个人的行为，如果仍旧能继承父亲的好思想、好操守，不加以改变，就算尽孝了。这个标准看似简单，做起来难。看看过去的那些高高在上的皇帝都很难做到。凡开国初期，那些冒着枪林弹雨、出生入死打下江山的皇帝往往能勤俭持家、体恤黎民百姓，但没过几代，后面的皇帝从小过惯锦衣玉食的生活，继任后变本加厉，更加骄奢淫逸、糜烂不堪，最后败了家、误了国，被别人改了朝、换了代。

小到一个家也是这样，上辈子辛辛苦苦打拼的家业，只要出了一个纨绔子弟，不消几年，家业就败了个精光。一代名臣曾国藩总结前人教训，劝戒子孙说：门户之衰，总由子孙之骄惰;凡俗之坏，多起于富贵之奢淫。同时告戒子孙：克勤克俭，能丰衣足食，就是小康生活。凡事谨守规模，必不大错;一生但丰衣足食，便成小康。

凡事谨守规模，说起来容易做起来难，哪个有钱不知道享受呢?享受起来一定要有个规模、有个度。那怎样把握这个度呢?其实，孔子早在20xx年前就给了我们这个答案：君子食勿求饱，居勿求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。君子吃饭不要求过饱，居住不求舒适，这看起来有点不近人情，但却符合养生之道，常言说得好：要想身体健，三分饥和寒。讲的就是同样道理。吃饭只吃七分饱，过饱则加重肝脏负担，穿衣和睡觉不要太暖和，才能充分调动我们肌体的御寒能力。敏于事而慎于言，说工作起来要勤劳敏捷，说话要小心谨慎，同时要就有道而正焉,向有德之人学习，借以改正自己的缺点。如能做到这些可谓好学也已就算是一个勤奋的人了。他的一生便可以丰衣足食，必不会铸成大错。这不正是我们所追求的境界吗?