读朱光潜《谈美》有感

美，何谓美，或者说美是什么？

这个是美学的中心问题。这个问题看似简单，却又是一个直到今天人们依然还在争论的问题。

唐代大文学家柳宗元认为“美不自美，因人而彰”，禅宗马祖道一主张“心不自心，因色故有”。

在没有接触美学理论知识之前，我简单的认为：一切能形成良好感觉效果的事物或人就是美。于是，我们在日常生活中使用“美”的概念也比较随便，总是不由得感叹某些事物或者人“美”。比如夏日炎炎，散步在东莞松山湖边，看到湖光山色相映成趣，我就会不经意发出感慨“松山湖真美呀！”。又如在某个冬天的日子，走在长青街逛了大半天，肚子忍不住“咕噜噜“地叫，随便走进一家小餐馆，点一份简餐，当热乎乎的饭菜端上桌，筷子先尝而后入口的那一刻由衷的觉得“嗯，真是美味极了！”

这大概就是我所理解和感悟到的美吧！

可是，这真的就是美吗？美到底具有那些特征?到底什么样的事物才能称得上美呢？我们又该如何审美以及培育良好的审美情趣过更有艺术化的生活呢？

自从读了朱光潜《谈美》之后，才对“美”有了更加深刻的认识。在《谈美》一书中，朱光潜谈了美是什么和美的本质以及如何欣赏美等问题。

在一般人看来美是物所固有的，有些东西本来就美，有些事物本来就丑。这种见解并不限于一般人，包括一些哲学家和科学家也持这样的观点，认为美是客观的，认为自然物本身就有美，“美在于客观的现实事物，现实事物的美是美感的根源，也是艺术美的根源”，“物的形象是不依赖于鉴赏者的人而存在的，物的形象的美也是不依赖于鉴赏的人而存在的”。他们认为，事物本身自带美，美决定了美感。例如，一株梅花的美，美就美在梅花本身，和任何人（无论怎么看）没有关系。

而有些人则认为美是主观的，认为美在心不在物，“美是物在人主观中的反映，是一种观念”、“客观的美并不存在”。在他们看来，就美与美感的关系来说，是美感决定美。梅花的美在于观赏者，而不在梅花本身。

朱光潜先生则不赞同以上两种观点，他认为美既不全在外物，也不完全在人心。他在《谈美》中写道“如果美本来是物的属性，则凡是长眼睛的人们都应该可以看到，应该都承认它美......但同是一个对象，有人说美，有人说丑，从此可知美本在物之说有些不妥了”，“在觉得事物美时，我们纯凭直觉，并不是在下判断......美虽不完全在物却亦非与物无关......从此可知须先有使人觉得美的可能性，人不能完全凭心灵创造出美来”。

因此，在朱光潜看来，“美是主客观的的统一，不全在物，也不全在心，而在于心物关系上”，“它是心物婚媾后所产生的婴儿”。他进一步主张“美感起于形象的直觉”、“美感的世界纯粹是意向世界”，这也是他关于美的本质的说法。“美之中要有物理也要有人情，二者缺一都不能见出美”，即“美在意象”。

《谈美》书中拿欣赏古松作例就是很好的诠释。“古松的形象并非天生自在的，同是一棵古松，千万人所见到的形象就有千万不同，所以每个形象都是每个人凭着人情创造出来的......所创造物并非从无中生有，也要有若干材料，这材料也要有创造成美的可能性”。

古松并不是一件固定的东西，它的形象随观者的性格和情趣而变化。古松的形象一半是天生的，一半也是人为的。

美也是如此。有审美的眼睛才能见到美。

朱光潜在《谈美》一书中除了谈论美与美感，还从净化人心、美化生活出发，提出人生的艺术化，倡导我们要过富有情趣化的生活。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的......知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品”。艺术的创造之中都必寓有欣赏，生活也是如此。艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。

你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。

《谈美》书中最后，朱光潜先生借用阿尔卑斯山路上的标语劝诫我们要热爱生活、欣赏人生，“慢慢走，欣赏啊！”这样才不会让这丰富华丽的世界变成一个了无生趣的囚牢。